إسلام ويب - تفسير ابن عطية - تفسير سورة الأعراف - تفسير قوله عز وجل قال ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك قال أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين- الجزء رقم3

قوله - عز وجل -:

قال ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك قال أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين قال فاهبط منها فما يكون لك أن تتكبر فيها فاخرج إنك من الصاغرين قال أنظرني إلى يوم يبعثون قال إنك من المنظرين قال فبما أغويتني لأقعدن لهم صراطك المستقيم

"ما"؛ استفهام؛ والمقصود به التوبيخ؛ والتقريع؛ و"لا"؛ في قوله تعالى "ألا"؛ قيل: هي زائدة؛ والمعنى: "ما منعك أن تسجد؟"؛ وهي كـ "لا"؛ في قول الشاعر:

أبى جوده "لا" البخل فاستعجلت به ... "نعم" من فتى لا يمنع الجود قاتله

وهذا على أحد الأقوال في هذا البيت؛ فقد قيل: "لا"؛ فيه زائدة؛ وقال الزجاج : مفعول؛ و"البخل"؛ بدل منها؛ وحكى الطبري عن يونس عن أبي عمرو بن العلاء أن الرواية فيه: "لا البخل"؛ بخفض اللام؛ لأن "لا"؛ قد تتضمن جودا؛ إذا قالها في أمر يمنع الحقوق؛ والبخل عن الواجبات؛ ومن الأبيات التي جاءت "لا"؛ فيها زائدة؛ قول الشاعر:

[ ص: 522 ]

أفمنك لا برق كأن وميضه ... غاب تسنمه ضرام مثقب

وقيل في الآية: ليست "لا"؛ زائدة؛ وإنما المعنى: "ما منعك فأحوجك إلى ألا تسجد؟"؛ وقيل: لما كان "ما منعك"؛ بمعنى: "من أمرك؟"؛ و"من قال لك؟"؛ حسن أن يقول بعدها: "ألا تسجد".

قال القاضي أبو محمد - رحمه الله -: وجملة هذا أن يقدر في الكلام فعل يحسن حمل النفي عليه؛ كأنه قال: "ما أحوجك؛ أو حملك؛ أو اضطرك؟"؛ وجواب إبليس اللعين ليس عما سئل عنه؛ ولكنه جاء بكلام يتضمن الجواب والحجة عليه؛ فكأنه قال: "منعني فضلي؛ إذ أنا خير منه؛ حين خلقتني من نار؛ وخلقته من طين؛ وروي عن ابن عباس - رضي الله عنهما - أنه قال: لا أسجد وأنا خير منه؛ وأكبر سنا؛ وأقوى خلقا؛ يقول: إن النار أقوى من الطين؛ وظن إبليس أن النار أفضل من الطين؛ وليس كذلك؛ بل هما في درجة واحدة من حيث هي جماد مخلوق؛ فلما ظن إبليس أن صعود النار وخفتها يقتضيان فضلا على سكون الطين وبلادته؛ قاس أن ما خلق منها أفضل مما خلق من الطين؛ فأخطأ قياسه؛ وذهب عليه أن الروح الذي نفخ في آدم ليس من طين؛ قال الطبري : ذهب عليه ما في النار من الطيش؛ والخفة؛ والاضطراب؛ وفي الطين من الوقار؛ والأناة؛ والحلم؛ والتثبت.

قال القاضي أبو محمد - رحمه الله -: وفي كلام الطبري نظر؛ وروي عن الحسن وابن سيرين أنهما قالا: أول من قاس: إبليس؛ وما عبدت الشمس والقمر إلا بالقياس.

قال القاضي أبو محمد - رحمه الله -: قال الطبري : يعنيان القياس الخطأ؛ ولا دليل من لفظهما عليه؛ ولا يتأول عليهما إنكار القياس؛ وإنما خرج كلامهما نهيا عما كان في زمنهما من مقاييس الخوارج؛ وغيرهم؛ فأرادا حمل الناس على الجادة.

وقوله تعالى فاهبط منها ؛ الآية؛ أمر من الله - عز وجل - لإبليس بالهبوط في وقت [ ص: 523 ] عصيانه في السجود؛ فيظهر من هذا أنه إنما أهبط أولا؛ وأخرج من الجنة؛ وصار في السماء؛ لأن الأخبار تظاهرت أنه أغوى آدم - عليه السلام -؛ وحواء؛ من خارج الجنة؛ ثم أمر آخرا بالهبوط من السماء؛ مع آدم - عليه السلام - وحواء؛ والحية.

قال القاضي أبو محمد - رحمه الله -: وهذا كله بحسب ألفاظ القصة؛ والله تعالى أعلم.

وقوله تعالى فما يكون لك ؛ معناه: "فما يصح لك؛ ولا يتم"؛ وليس يقتضي هذا اللفظ أن التكبر له في غيرها؛ على ما ذهب إليه بعض المعترضين.

تضمنت الآية أن الله تعالى أخبر إبليس أن الكبرياء لا يتم له؛ ولا يصح في الجنة؛ مع نهيه له؛ ولغيره؛ عن الكبرياء في كل موضع؛ وأما لو أخذنا "فما يكون"؛ على معنى: "فما يحسن؛ وما يجمل"؛ كما تقول للرجل: "ما كان لك ألا تصل قرابتك"؛ لفتر معنى الإغلاظ على إبليس.

وقوله تعالى إنك من الصاغرين ؛ حكم عليه بضد المعصية التي عصى بها؛ وهي الكبرياء؛ فعوقب بالحمل عليه؛ بخلاف شهوته وأمله؛ و"الصغار": الذل؛ قاله السدي .

ثم سأل إبليس ربه تعالى أن يؤخره إلى يوم البعث؛ طمع ألا يموت؛ إذ علم أن الموت ينقطع بعد البعث؛ ومعنى "أنظرني"؛ أخرني؛ فأعطاه الله تعالى النظرة إلى يوم الوقت المعلوم؛ فقال أكثر الناس: الوقت المعلوم: هو النفخة الأولى في الصور؛ التي يصعق لها من في السماوات؛ ومن في الأرض من المخلوقين؛ وقالت فرقة: بل أحاله على وقت معلوم عنده - عز وجل -؛ يريد به يوم موت إبليس؛ وحضور أجله؛ دون أن يعين له ذلك؛ وإنما تركه في عماء الجهل به ليغمه ذلك ما عاش.

قال القاضي أبو محمد - رحمه الله -: وقال بعض أهل هذه المقالة: إن إبليس قتلته الملائكة يوم "بدر"؛ ورووا في ذلك أثرا ضعيفا.

قال القاضي أبو محمد - رحمه الله -: والأول من هذه الأقوال أصح وأشهر في الشرع.

ومعنى "من المنظرين": من الطائفة التي تأخرت أعمارها كثيرا؛ حتى جاءت آجالها؛ على اختلاف أوقاتها؛ فقد عم تلك الفرقة إنظار؛ وإن لم يكونوا أحياء مدة الدهر.

[ ص: 524 ] وقوله: "فبما"؛ يحتمل أن يريد به القسم؛ كما تقول: "فبالله لأفعلن"؛ ويحتمل أن يريد به معنى المجازاة؛ كما تقول: "فبإكرامك يا زيد لأكرمنك".

قال القاضي أبو محمد - رحمه الله -: وهذا أليق المعاني بالقصة.

ويحتمل أن يريد: فمع إغوائك لي؛ ومع ما أنا عليه من سوء الحال؛ لأتجلدن؛ ولأقعدن...؛ ولا يعرض لمعنى المجازاة؛ ويحتمل أن يريد بقوله "فبما"؛ الاستفهام عن السبب في إغوائه؛ ثم قطع ذلك وابتدأ الإخبار عن قعوده لهم؛ وبهذا فسر الطبري أثناء لفظه.

و"أغويتني"؛ قال الجمهور: معناه: أضللتني؛ من "الغي"؛ وعلى هذا المعنى قال محمد بن كعب القرظي - فيما حكى الطبري -: "قاتل الله تعالى القدرية؛ لإبليس أعلم بالله تعالى منهم"؛ يريد في أنه علم أن الله تعالى يهدي؛ ويضل؛ وقال الحسن: "أغويتني": لعنتني؛ وقيل: معناه: خيبتني.

قال القاضي أبو محمد - رحمه الله -: وهذا كله تفسير بأشياء لزمت إغواءه.

وقالت فرقة: "أغويتني"؛ معناه: أهلكتني؛ حكى ذلك الطبري ؛ وقال: هو من قولك: "غوي الفصيل؛ يغوى؛ غوى"؛ إذا انقطع عنه اللبن فمات؛ وأنشد:

معطفة الأثناء ليس فصيلها ... برازئها درا ولا ميت غوى

[ ص: 525 ] قال: وقد حكي عن بعض طيئ: "أصبح فلان غاويا"؛ أي: مريضا.

وقوله: لأقعدن لهم صراطك ؛ يريد: على صراطك؛ وفي صراطك؛ وحذف كما يفعل في الظروف؛ ونحوه قول الشاعر:

لدن بهز الكف يعسل متنه ... فيه كما عسل الطريق الثعلب

وقال مجاهد : صراطك المستقيم ؛ يريد به الحق؛ وقال عون بن عبد الله : يريد طريق مكة.

قال القاضي أبو محمد - رحمه الله -: وهذا تخصيص ضعيف؛ وإنما المعنى: لأتعرضن لهم في طريق شرعك؛ وعبادتك؛ ومنهج النجاة؛ فلأصدنهم عنه. ومنه قوله - عليه الصلاة والسلام -: "إن الشيطان قعد لابن آدم بأطرقه؛ نهاه عن الإسلام؛ وقال: تترك دين آبائك؟ فعصاه؛ فأسلم؛ فنهاه عن الهجرة؛ وقال: تدع أهلك وبلدك؟ فعصاه؛ فهاجر؛ فنهاه عن الجهاد؛ وقال: تقتل وتترك ولدك؟ فعصاه؛ فجاهد؛ فله الجنة"؛ الحديث.